Le processus d'éveil et de la réalisation du Bouddha

Như Lưu - Publié le 16/09/2022

Le Bouddha historique

Sakkamuni (S : Sakyamuni, V : Thích Ca Mâu Ni) Bouddha est un personnage historique dans l'histoire de la civilisation humaine. Aujourd'hui, nous pouvons trouver des archives historiques de la vie du Bouddha Sakkamuni. Nous pouvons également visiter des sites historiques en Inde et au Népal qui commémorent les lieux où il est né, où il a atteint l'illumination, où il a prononcé son premier sermon et où il a quitté ce monde. Parmi les artefacts archéologiques de ces sites figurent des piliers de pierre sculptés érigés par le roi Ashoka qui régna environ 300 ans après la mort du Bouddha. Après s'être converti au bouddhisme, le roi Ashoka a demandé au quatrième patriarche bouddhiste, Upagupta, de l'emmener dans les lieux où le Bouddha est né, a atteint l'illumination, a commencé à tourner la roue du dhamma et est entré dans nibbāna (S: nirvāṇa). À chacun de ces endroits, le roi Ashoka a érigé un pilier de pierre avec des inscriptions qui sont restées à ce jour.

Le Bouddha Sakkamuni est né dans une famille royale et aurait pu mener une vie facile de privilèges et de luxe. Mais depuis sa plus tendre enfance, il était préoccupé par les souffrances humaines et aspirait à sauver tous les êtres de la souffrance. À 29 ans, il a décidé d'abandonner sa vie de palais, de rompre tous les liens familiaux et de s'enfoncer profondément dans la forêt pour chercher la libération d'abord pour lui-même, puis pour tous les autres êtres. Grâce à un processus long et ardu parsemé de défis et d'erreurs précoces, il a finalement atteint son objectif ultime d'illumination et de réalisation de la vérité. Suite à cela, il a décidé d'apporter la lumière à tous ceux qui cherchent la libération et a consacré les 45 années suivantes de sa vie à l'enseignement.

Quand il était prince, son nom était Siddhattha Gotama (S : Siddhārtha Gautama, V : Tất Đạt Đa Cồ Đàm). Après avoir atteint l'illumination, les gens l'appelaient « l'illuminé Gotama » (Bouddha Gotama), ses disciples l'appelaient « Béni » (P : Bhagavant, V : Thế Tôn) ou « Illuminé » (P : Bouddha, V : Đức Phật ), d'autres l'appelaient « Ami Gotama » (P : Bho Gotama, V : Tôn Giả Cồ Đàm) ou Moine Gotama (P : Samaṇa Gotama, V : Sa Môn Cồ Đàm). Il s'appelait aussi Sakkamuni (S : Sākyamuni, V : Thích Ca Mâu Ni) qui signifie « le sage silencieux de la tribu Sakka », et il se faisait appeler « Tathāgata » (V : Như Lai) qui signifie « celui qui vient comme tel" ou "celui qui est un avec tel" ou "celui qui a atteint l'esprit tathā".

Premières années

Lorsque la reine Māyā, épouse du roi Suddhodana (V: Tịnh Phạn) du royaume de Kosala dans le nord de l'Inde, était sur le point d'accoucher, elle retourna dans son royaume d'origine, Koliya, pour accoucher, comme c'était la tradition à l'époque. . Mais avant de pouvoir atteindre Koliya, elle donna naissance au prince Siddhattha dans le jardin de Lumbini. Après quelques jours, elle est décédée des complications de l'accouchement.

Le roi Suddhodana a organisé des célébrations dans tout son royaume pour célébrer l'arrivée de l'héritier. Un ermite nommé Asita est descendu de l'Himalaya pour rendre visite au prince. Quand Asita a vu le Prince, il a ri et pleuré. Lorsqu'on lui a demandé, Asita a déclaré: "Dans le futur, l'une des deux choses suivantes se produira: si le prince reste dans le palais, il deviendra un grand dirigeant. Et si le Prince choisit de devenir moine, il deviendra un grand être illuminé. C'est pourquoi j'ai ri. Mais quand il atteindra l'illumination, je ne serai plus en vie pour apprendre de lui, alors j'ai pleuré.

Ensuite, 108 brahmanes sont venus visiter, parmi eux se trouvait Koṇḍañña qui était reconnu comme un expert en astrologie. Il a prédit que: "Le Prince deviendra plus tard moine et atteindra la pleine illumination". Entendre ces prophéties a rempli le roi Suddhodana d'inquiétude, car il voulait que le prince Siddhattha lui succède plus tard sur le trône.

Le prince Siddattha a montré dès sa petite enfance qu'il avait un caractère calme et qu'il aimait être seul. Un jour, lors de la cérémonie royale d'ouverture de la saison agricole, alors que tout le monde profitait des festivités, il s'assit les jambes croisées, le dos droit sous un pommier rose (P : jambu, V : hồng táo) et commença à inspirer et expirer. sensibilisation. Lorsque le roi a vu son enfant assis dans la position du lotus avec un esprit immobile se manifestant sur son visage, il était plein d'admiration, mais était encore plus inquiet que le prince choisisse la voie spirituelle. Le roi Suddhodana a lancé un plan pour empêcher le prince de prendre cette voie.

Il a invité les plus grands professeurs du pays au palais pour enseigner au prince la littérature, l'art et les arts martiaux. Le prince était doué dans toutes les matières. Pendant ce temps, le roi a créé un environnement pour que le prince puisse profiter de tous les plaisirs de la vie de palais. Il ordonna également d'empêcher le prince d'entrer en contact avec la vie à l'extérieur du palais, car il craignait que le prince ne décide de devenir moine s'il voyait les misères de la vie des gens ordinaires.

Dans le cadre du plan du roi pour retenir le prince, il organisa son mariage, alors qu'il avait 16 ans, avec la princesse Yasodharā (V: Da Du Đà La) également âgée de 16 ans. Plus tard, le Bouddha raconta sa vie à cette époque aux disciples ainsi : « Mon père m'a construit trois palais, un palais d'été, un palais d'hiver et une place pour la saison des pluies. Et toute la journée, il y avait des chansons et des danses par de belles femmes.

Quand le prince avait 29 ans, il demanda à son père la permission de sortir du palais. Le roi accepta, mais donna cet ordre : « Partout où le prince va, les rues doivent être joliment décorées, et seules les personnes en bonne santé et riches peuvent être autorisées à rencontrer et à saluer le prince ».

Channa (V: Xa Nạc), le conducteur de char, a conduit le prince à travers la ville. Entre des guirlandes magnifiquement faites et des gens en liesse, le prince a vu une personne avec le dos courbé et les cheveux blancs marchant de manière instable. Le prince ne savait pas qui pouvait être une telle personne, alors il a demandé à Channa. Chana a répondu

• « C'est un vieil homme.

• Qu'est-ce que le vieillissement ?

• Vieillir, c'est avoir le dos courbé, les cheveux blancs, la peau ridée.

• Est-ce que je serai vieux ?

• Oui, tu vas vieillir, tout le monde vieillit.

En entendant cela, le Prince a commencé à réfléchir profondément au sort du vieillissement qui est le lot de chaque personne. Plein de tristesse, il ordonna à son char de retourner au palais.

Lors d'un autre voyage avec Channa, le prince a vu un homme portant une canne qui marchait de manière instable, puis est soudainement tombé, inconscient. Il a demandé à Channa, qui a répondu :

• « C'est un malade.

• Qu'est-ce que la maladie ?

• La maladie, c'est ne plus être en bonne santé, être affaibli, ne plus avoir la force de la jeunesse. Vous serez malade, Yasodharā sera également malade, personne ne peut éviter la maladie.

En entendant cela, le prince a noté que la maladie est une loi de la nature, personne ne peut l'éviter. Plein de tristesse, il ordonna à son char de retourner au palais.

Au cours d'un troisième voyage à l'extérieur du palais, le prince a vu sur le bord de la route un corps immobile, enveloppé dans un tissu qui était transporté sur une palette de bambou de fortune. Les gens qui entouraient le paillasson pleuraient et pleuraient. Il a demandé à Channa, qui a répondu :

• « C'est un mort.

• Qu'est-ce que la mort ?

• La mort signifie que personne ne reverra cette personne.

• Où emmènent-ils le mort ?

• Ils portent le mort au bûcher crématoire.

Quitter le palais à la recherche du chemin : la première réalisation

Pendant plusieurs jours, le prince n'a pas pu trouver la tranquillité d'esprit. Il s'est rendu compte que le vieillissement, la maladie et la mort sont des lois naturelles que personne ne peut éviter. Avec son esprit indomptable, le Prince a juré qu'il ne se soumettrait pas à ces lois. Il se dit : « Je trouverai le moyen d'être libéré de la vieillesse, de la maladie et de la mort, pour moi et pour toute l'humanité.

Un matin, le prince sortit du palais et arriva dans un endroit tranquille. Il mit pied à terre et était assis au bord de la route lorsqu'il vit au loin un moine portant des robes jaunes et tenant un bol de mendiant. Le moine brillait d'un air tranquille et paisible. Le prince s'est engagé avec le moine lorsqu'il s'est approché et a appris qu'il avait quitté sa vie de famille et vivait seul dans une quête pour être à l'abri du vieillissement, de la maladie et de la mort. En entendant ces mots, le prince eut l'impression de sortir d'un rêve. Il vit que c'était la réponse aux questions qui le troublaient. Il se sentit plein d'énergie lorsqu'il retourna au palais car il avait vu sa nouvelle direction : il quitterait sa famille, vivrait une vie sans domicile et chercherait des enseignants pour trouver le chemin.

Ce fut le premier réveil du prince Siddhattha.

La deuxième réalisation

A cette époque, la princesse Yasodharā venait de donner naissance à son premier fils, Rahula (V: La Hầu La). Une nuit après la fin du banquet et tout le palais endormi, le prince Siddhattha vint rendre visite à sa femme et à son fils nouveau-né pour la dernière fois. Puis il réveilla Channa, sortit son cheval Kanthaka (V: Kiền Trắc) et quitta le palais dans l'obscurité de la nuit.

Après avoir atteint la frontière, le prince lui coupa les cheveux, échangea ses vêtements princiers contre des vêtements ordinaires, fit ses adieux à Channa et parcourut la forêt à la recherche d'enseignants. Il a d'abord rencontré un enseignant très célèbre, nommé Āḷāra Kāḷāma, qui avait une forte audience. Sous la direction de ce professeur, le Prince, maintenant moine Gotama, a appris la troisième étape de la méditation Yoga appelée « La base du néant » (P : Ākiñcaññāyatana, V : Vô Sở Hữu Xứ). Après une courte période de temps, le Bouddha a atteint avec succès cette étape de méditation du Yoga et l'a rapporté à son professeur. L'enseignant était très content et a invité le moine Gotama à partager avec lui le rôle d'enseignant, car il n'avait plus rien à enseigner. Le moine Gotama a décliné l'offre car ce n'était pas ce qu'il cherchait. Il fit ses adieux au professeur et partit.

Après cela, il a rencontré un autre professeur célèbre nommé Uddaka Rāmaputta. Ce professeur a enseigné la quatrième et la plus haute étape de méditation du Yoga appelée "L'état de ni perception ni non-perception" (P: neva-saññā-nā saññāyatana, V: Phi tưởng phi phi tưởng). Encore une fois, après une courte période de temps, le moine Gotama a atteint avec succès cette étape de méditation du yoga, l'a rapporté à son professeur et a recherché un apprentissage supérieur. Mais le professeur n'avait plus rien à lui apprendre et l'invita à rester et à partager avec lui le rôle de professeur. Mais ce n'était pas ce que recherchait le moine Gotama, alors il fit ses adieux au professeur et partit.

C'est la deuxième prise de conscience, que sur le chemin spirituel, l'enseignement est plus important que l'enseignant. Si l'enseignant n'enseigne pas la bonne méthode, l'étudiant doit quitter l'enseignant et rechercher une méthode qui répondra aux aspirations de l'étudiant.

Pratique d'auto-mortification

Le moine Gotama ne se découragea pas et continua sa quête spirituelle. Peu de temps après, il rencontra cinq moines dirigés par Koṇḍañña, qui lui enseignèrent la pratique de l'automortification. La pratique utilise une forte volonté pour arrêter les désirs et les envies de l'ego. Par exemple : limitez votre apport alimentaire au minimum, comme manger une graine de sésame ou boire une goutte d'eau par jour ; couché sur des épines; ne pas porter de vêtements; vivre près d'un cimetière ou dans la jungle; vivre comme un animal; appliquer de la boue et de la cendre sur le visage et le corps; pas se raser.

Bien qu'il pratiqua la même méthode que les cinq autres moines ascétiques, le Moine Gotama s'infligea les pratiques les plus extrêmes. Parfois, il allait dans la jungle pour vivre seul, nu. En hiver, il dormait dehors dans le froid. En été, il se couchait sous le soleil brûlant. Parfois il dormait dans le cimetière, parfois il dormait sur des épines, parfois il ne se baignait pas pendant des mois, parfois il prenait trois bains dans la rivière par nuit, il ne se rasait jamais les cheveux et la barbe. Plus tard, le Bouddha raconta cette période à ses disciples : « Mes membres devinrent comme des brins d'herbe... Mes yeux, qui brillaient autrefois, étaient maintenant enfoncés dans leurs orbites comme dans un puits profond... La peau de ma tête était ridée. et sec comme la peau d'une citrouille blanche coupée prématurément... Si je pensais "je touche la peau de mon ventre" alors je toucherais, en réalité, ma colonne vertébrale... La peau de mon abdomen collait à ma colonne vertébrale. .. Si je pensais "Je veux uriner ou déféquer", alors je m'effondrerais, face contre terre, sur le sol... Si je me massais les membres, les cheveux rassis et en décomposition tomberaient..." (Mahāsīhanāda Sutta, "Le grand discours sur le rugissement du lion", Majjhima Nikāya, "Les discours de longueur moyenne", Sutta numéro 12).

La Voie du Milieu – La Troisième Réalisation

Après six ans de pratique de l'auto-mortification, le moine Gotama a commencé à avoir des doutes car, bien qu'il ait réussi à vaincre les exigences du corps, cela ne l'a pas conduit à l'illumination et à la libération. Un jour, il est tombé, épuisé et inconscient, au bord de la rivière. Heureusement, une jeune bergère passa par là et lui donna à boire du lait de brebis, cela l'aida à reprendre lentement conscience.

À ce moment-là, il a eu une nouvelle prise de conscience : que le corps et la santé physique sont précieux. Le corps nous aide dans notre pratique spirituelle, nous ne pouvons pas continuer notre pratique si nous mourons. De plus, vivre dans un corps humain est le résultat de mérites accumulés au cours de nombreuses réincarnations, c'est assez rare et difficile à réaliser, et une occasion à ne pas manquer pour la pratique spirituelle. Depuis ce temps, il a préconisé la voie du milieu qui établit un équilibre entre ne pas se livrer aux sens comme lorsqu'il était prince, mais aussi éviter l'auto-mortification comme lorsqu'il pratiquait avec les cinq moines ascétiques. La voie médiane aurait pour résultat de conserver une santé physique suffisante pour la pratique spirituelle.

Ce fut la troisième réalisation du Bouddha.

Le moine Gotama a mis fin à la pratique de l'auto-mortification et a repris la mendicité de la nourriture pour récupérer ses forces. Il se souvenait du moment où il méditait sous le rosier lors de la cérémonie d'ouverture de la saison agricole. Il se souvenait qu'il n'était pas dérangé par les sons provenant des célébrations. Au contraire, son esprit devint très calme et une sensation agréable enveloppa tout son corps, une sensation que l'on peut appeler ravissement et bonheur (P : pīti-sukkham, V : hỷ lạc). Il a décidé d'essayer à nouveau cette méthode de respiration et a immédiatement atteint le même bonheur qu'il avait connu lorsqu'il était enfant.

Il retourna vers les cinq moines ascétiques et les informa qu'il avait décidé de mettre fin à la pratique de l'auto-mortification, de prendre de la nourriture pour recouvrer sa santé et de pratiquer la technique de respiration qu'il avait expérimentée dans sa jeunesse. En entendant cela, les cinq moines ascétiques l'ont critiqué et exprimé son mépris, disant qu'il avait abandonné la pratique de l'auto-mortification afin de satisfaire les sens, et ils l'ont laissé aller ailleurs pour continuer leur pratique.

Le processus de réalisation spirituelle

Un jour, alors qu'il méditait, une jeune fille nommée Sujātā est venue avec un gâteau kheer qu'elle avait l'intention d'offrir aux dieux pour l'aider à avoir un petit garçon. C'était une condition de soutien opportune car elle permettait au moine Gotama de se concentrer sur sa pratique sans avoir besoin de chercher de la nourriture pour le nourrir.

Avec l'aide du gâteau kheer nourrissant, le moine Gotama a retrouvé ses forces. Il a décidé de traverser la rivière Nairañjanā (V: Ni Liên Thiền) et a choisi un bouquet de grands arbres pipphala (maintenant connu sous le nom d'arbre bodhi, V: bồ đề) comme lieu de pratique de la méditation. En chemin, un jeune éleveur de bisons lui offrit quatre bottes d'herbe kusha. Le moine Gotama posa l'herbe kusha et s'assit dos aux arbres pipphala et le visage tourné vers la rivière. Il a fait ce vœu : « Même si ma peau, mes tendons, mes os, mon sang et ma chair deviennent secs, je ne quitterai pas ce siège avant d'avoir atteint l'illumination suprême ».

Première étape du samādhi – Samādhi préliminaire

Il a commencé par pratiquer la technique de respiration qu'il a découverte dans sa jeunesse, appelée « Conscience de l'inspiration et de l'expiration » (P : Ānapāna Sati Samādhi). Dans un premier temps, le Moine Gotama a dit silencieusement : "Je sais que j'inspire, je sais que j'expire...", en se concentrant sur le maintien de sa conscience avec le discours silencieux. L'efficacité de cette étape est d'arrêter l'habitude du bavardage silencieux qui découle de l'esprit pensant, de l'intellect et de la conscience. L'esprit du Moine Gotama est devenu paisible et détendu et un sentiment de ravissement et de bonheur a surgi. Ce qui est important dans cette étape, c'est que le discours intérieur aille constamment de pair avec la prise de conscience de la respiration.

Le moine Gotama habita cette étape du samādhi pendant une semaine. Nous devons noter qu'une semaine à cette époque n'équivaut pas nécessairement à sept jours. Le Bouddha appela plus tard cette étape du samādhi « Samādhi avec conversation intérieure et dialogue intérieur ». "Conversation intérieure" est Vitakka en Pāli (V: Tầm) et "dialogue intérieur" est Vicara en Pāli (V: Tứ). Ici, utiliser le discours intérieur avec un seul contenu et le garder avec la conscience a pour effet d'empêcher le dialogue intérieur de naître des zones de mémoire. Il en résulte une dissociation progressive de l'esprit des vieilles habitudes d'agitation. L'esprit devient plus calme et plus facile à contrôler.

Plus tard, le Bouddha raconta : « J'ai laissé derrière moi tous les désirs, tous les états malsains et j'ai expérimenté et habité la première étape du samādhi. J'ai atteint un état de ravissement et de bonheur causé par l'absence de désirs, toujours avec une conversation intérieure et un dialogue intérieur… La béatitude est apparue et est restée dans mon esprit, mais n'a pas influencé mon esprit » (Mahāsaccaka Sutta, Majjhima Nikāya, « The Middle Length Discourses », Sutta numéro 36).

Deuxième étape du samādhi - Samādhi sans conversation intérieure ni dialogue intérieur

Lorsqu'il a expérimenté la première étape du samādhi, le moine Gotama a ressenti un sentiment de joie et d'exaltation imprégner tout son corps et un sentiment de paix dans son esprit. Il s'est rendu compte que ce résultat était en grande partie dû à la cessation des désirs et aux états malsains. Il est ensuite passé à la deuxième étape qui consistait à arrêter le discours intérieur et à garder juste la conscience : « Conscient d'inspirer, conscient d'expirer ». Son souffle entre et sort naturellement, il a juste maintenu sa conscience claire du souffle entrant et sortant sans utiliser sa conscience ou son intellect pour observer, surveiller ou contrôler sa respiration. Il est alors entré dans la deuxième étape du samādhi appelée « Samādhi sans conversation intérieure et dialogue intérieur » (V : Định không tầm không tứ) dans les suttas. Le moine Gotama a habité cette étape de méditation pendant une semaine.

Au cours de cette étape, il était clairement conscient du souffle entrant et sortant, qu'il soit brut ou subtil, long ou court, profond ou superficiel, sans qu'aucune pensée intérieure ne surgisse de sa conscience. Il n'y avait qu'une prise de conscience silencieuse. C'est ce qu'on appelle aussi la conscience nue ou la conscience vide. Il n'y a pas de sujet conscient, il n'y a que la conscience de l'inspiration et de l'expiration du souffle. Grâce à cette pratique, l'esprit du moine Gotama est devenu pur, tranquille et avait une conscience claire de toutes les sensations corporelles. Un sentiment de joie et d'exaltation enveloppa tout son corps.

Plus tard, le Bouddha raconta : « J'ai arrêté la conversation intérieure et le dialogue intérieur et j'ai expérimenté et habité la deuxième étape du samādhi. J'ai ressenti le ravissement et le bonheur résultant de l'état de samādhi, sans conversation intérieure ni dialogue intérieur, avec une tranquillité intérieure et un esprit unifié… La félicité est apparue et est restée dans mon esprit, mais n'a pas influencé mon esprit » (Mahāsaccaka Sutta, Majjhima Nikāya, « The Middle Length Discourses », Sutta numéro 36).

Troisième étape du samādhi - Abandonner l'exaltation et demeurer dans l'équanimité samādhi

Alors qu'il entrait dans la troisième semaine, le Moine Gotama était conscient du ravissement et du bonheur qui en résultaient mais ne ressentait pas de plaisir pour ce sentiment, demeurant plutôt dans la tranquillité et la paix de son esprit. Cette étape du samādhi est appelée « abandonner l'exaltation et demeurer dans l'équanimité » (V : Ly Hỷ Trú Xả) ou « Conscience pleine et claire » (P : Sati Sampajañña, V : Chánh Niệm Tỉnh Giác). À ce stade, il y a une conscience claire et complète des mondes externe et interne sans qu'aucun attachement ne surgisse.

À ce stade, la conscience du Moine Gotama est devenue une énergie stable. Bien que des sentiments de joie enveloppaient tout son corps, il n'y était pas attaché. Il sentit le bonheur imprégner tout son être. À ce stade, le système de pensée s'est immobilisé, aucun concept n'a surgi. Les sentiments, les sensations et la perception ne perturbaient plus son esprit. Le moine Gotama a habité cette étape de méditation pendant une semaine.

Plus tard, le Bouddha raconta : « J'ai laissé l'exaltation derrière moi et j'ai habité dans l'équanimité. J'ai atteint la pleine conscience alors que mon corps avait des sentiments de félicité, …, j'ai expérimenté et vécu dans la troisième étape du samādhi ... La félicité est apparue et est restée dans mon esprit, mais n'a pas influencé mon esprit » (Mahāsaccaka Sutta, Majjhima Nikāya, « The Middle Length Discourses », Sutta numéro 36).

Quatrième étape du Samādhi – Immobilité Samādhi

À ce stade, l'état de conscience d'éveil sans mots que le Moine Gotama avait atteint au troisième stade est devenu une conscience cognitive sans mots. Son esprit est entré dans un état d'immobilité. Le peu d'attachement qui restait comme l'état de béatitude (« équanimité ») a également disparu. Son esprit tomba dans un état d'immobilité profonde. Sa conscience était immobile. L'énergie de la conscience cognitive sans paroles est devenue de plus en plus claire. Son souffle tombait dans un modèle d'arrêt automatique à intervalles; c'est ce qu'on appelle la respiration pure (V : tịnh tức).

Plus tard, le Bouddha raconta : « Avec équanimité envers la béatitude ou le chagrin, j'ai laissé tout sentiment antérieur d'exaltation ou d'inquiétude, et j'ai expérimenté et habité la quatrième étape du samādhi. Je n'ai ressenti aucune exaltation, aucun chagrin, ma conscience était pure » (Mahāsaccaka Sutta, Majjhima Nikāya, « The Middle Length Discourses », Sutta numéro 36).

Cette étape de méditation est appelée Immobilité Samādhi, où le processus de formation du langage, le processus de formation de la pensée et le processus corporel sont tous immobiles. L'immobilité du processus de formation du langage a été atteinte dans la deuxième étape du samādhi lorsque la conversation intérieure et le dialogue intérieur, c'est-à-dire tous les murmures silencieux, sont apaisés. Le processus de formation de la pensée est initié par des sentiments et des sensations qui à leur tour activent la perception. Lorsque les sentiments, les sensations et la perception sont silencieux, le processus de formation de la pensée est silencieux et l'esprit est libre de tout attachement. L'immobilité du processus de formation de la pensée a été atteinte dans la troisième étape du samādhi. Dans la quatrième étape du samādhi, la respiration s'arrête automatiquement à intervalles, c'est ce qu'on appelle l'immobilité du processus corporel. Le moine Gotama a habité cette étape de méditation pendant une semaine.

La concrétisation

Le dernier jour de la quatrième semaine, alors que son esprit était immobile et plongé dans la quatrième étape du samādhi, trois sagesses, appelées aussi « les trois réalisations » (V : ba minh), apparurent progressivement dans l'esprit du Moine Gotama, comme des images qui commencent se refléter sur un miroir désormais débarrassé de la poussière. La lumière de l'illumination a illuminé son esprit pur.

Le Bouddha a dit: "Avec mon esprit dans un état de cognition nue, pur, brillant, sans tache, débarrassé de la douleur, malléable, au-delà du raisonnement, maniable, stable, imperturbable, je tourne mon esprit vers la connaissance de mes vies passées ..." Cet état mental est appelé esprit-ainsi ou esprit tathā. C'est un esprit complètement silencieux, serein et détaché où seule subsiste une conscience cognitive claire et sans paroles.

La première sagesse était la connaissance de ses propres vies passées ( V : túc mạng minh ), qui apparaissait dans les grandes lignes et les détails, et les causes et conditions qui ont conduit au présent. Le moine Gotama a réalisé la connaissance de ses vies passées lors de la première veille de la nuit.

Lors de la deuxième veille de la nuit, il a reconnu les relations causales qui s'appliquent à tous les êtres vivants. Il a clairement vu le bon ou le mauvais karma qu'ils ont généré dans une ou plusieurs vies passées et comment ceux-ci affectent leur vie ou leur mort présente, leur succès ou leur échec, leur apparence et leur niveau de bonheur. Cette sagesse est appelée connaissance de la vision céleste (V : thiên nhãn minh).

Lors de la troisième veille de la nuit, il a vu la réponse à la question qui l'avait troublé depuis le jour où il avait commencé sa quête spirituelle, à savoir "Pourquoi les gens doivent-ils endurer la naissance, le vieillissement, la maladie et la mort". Cette sagesse est appelée connaissance de la fin des souillures mentales (V : lậu tận minh).

Les souillures mentales sont les passions, les dépendances, les engouements et les désirs que les gens ne peuvent pas rejeter. Ce sont ce que les gens ont vécu à plusieurs reprises au cours de nombreuses vies passées, qui les affectent encore dans le présent. Les souillures mentales sont la véritable énergie qui génère le karma de la parole, le karma de l'intention et le karma corporel, elles sont ce qui corrompt notre esprit, la cause de la souffrance et du cycle sans fin des naissances et des morts. Le moine Gotama a vu les causes de la souffrance et des souillures mentales, ainsi que le chemin pour mettre fin à la souffrance et aux souillures mentales. Sur la base de la connaissance de la fin des souillures mentales, le Bouddha a développé plus tard les Quatre Nobles Vérités et le Noble Octuple Sentier.

Le Bouddha a dit: "Je sais comme réalité: 'Ceci est la souffrance (… souillures mentales)', 'Ceci est l'origine de la souffrance (... souillures mentales)', 'Ceci est la cessation de la souffrance (… souillures mentales)' , 'C'est le chemin pour cesser de souffrir (… souillures mentales)'“.

Après avoir réalisé la connaissance de la fin des souillures mentales, le moine Gotama atteignit la libération complète, fut purifié de toutes les souillures mentales et n'était plus sujet à la renaissance dans aucun des six royaumes de l'existence. Le Bouddha a dit plus tard : « En acquérant cette connaissance, mon esprit était libre des trois catégories de souillures mentales : le désir, l'envie d'exister et l'ignorance… En moi naquit la connaissance : « Je suis libéré ». Je savais que: "La naissance est détruite, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, après la vie présente, il n'y a plus de venue à aucun état d'être". (Mahāsaccaka Sutta, Majjhima Nikāya, « Les discours de longueur moyenne », Sutta numéro 36)

Cette réalisation est appelée « Pleine Réalisation » (P : Abhisamaya, V : Chứng ngộ hoàn toàn). Le moine Gotama atteignit alors l'état d'Arahat, celui qui a été purifié de toutes les souillures mentales et qui n'est plus sujet à la renaissance.

Éclaircissement

Après avoir atteint les trois réalisations, le moine Gotama resta encore sept semaines sous l'arbre de la bodhi pour réexaminer les vérités qu'il avait réalisées. Il regarda les phénomènes mondains alors qu'il était dans son esprit tatha et vit la vraie nature des phénomènes mondains. C'est la loi de l'origine dépendante que le Bouddha a ensuite résumée en quatre versets :

"Parce que c'est, c'est

Parce que cela se produit, cela se produit

Parce que ce n'est pas, ce n'est pas

Parce que cela cesse, cela cesse.

Ce fut le début de sa deuxième réalisation, la réalisation de la loi de l'origine dépendante. Le moine Gotama avait atteint la pleine illumination ; il avait atteint l'Illumination Ultime (P : anutttara sammā sambodhi, V : vô thượng chánh đẳng giác) ; il est devenu le Bouddha.

La loi de l'interdépendance sera discutée plus en détail dans le texte "Les douze maillons de l'interdépendance".

• Contenu corrélé : Tiến Trình Tu Chứng và Thành Đạo của Đức Phật - Như Lưu